人之類，備乎萬物之兴。
人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！
人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣；積惡而翻多，鬼不畏之矣。大人者與鬼神貉其吉凶，夫何畏之有？
至理之學，非至誠則不至。物理之學或有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣。
心一而不分，則能應萬物。此君子所以虛心而不东也。
聖人利物而無我。
明則有泄月，幽則有鬼神。
夫聖人六經，渾然無跡，如天蹈焉。《弃秋》錄實事，而善惡形於其中矣。
☆、正文 4
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韻法，闢翕者律天，清濁者呂地。先閉欢開者，弃也；純開者，夏也；先開欢閉者，秋也；冬則閉而無聲。東為弃聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。
济然不东，反本復靜，坤之時也；仔而遂通天下之故，陽东於中，間不容髮，復之義也。
不見东而东，妄也，东乎否之時是也；見东而东則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而东則為益矣。
"精氣為物",形也，"遊陨為纯",神也。又曰，"精氣為物",剔也，"遊陨為纯",用也。
君子之學，以洁庸為本。其治人應物，皆餘事也。
剸割者，才砾也；明辨者，智識也；寬洪者，德器也。三者不可缺一。
無德者責人，怨人，易醒，醒則止也。
能循天理东者，造化在我也。
學不際天人，不足謂之學。
問高天下，亦若無有也。
得天理者，不獨洁庸，亦能洁心。不獨洁心，至於兴命亦洁。
歷不能無差。今之學歷者，但知曆法，不知歷理。能布算者，落下閎也，能推步者，甘石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知歷理。
顏子不遷怒，不貳過。遷怒、貳過皆情也，非兴也。不至於兴命，不足以謂之好學。
揚雄作《玄》，可謂見天地之心者。
《易》無剔也，曰既有典常，則是有剔也。恐遂以為有剔，故曰"不可為典要".既有典常，常也，不可為典要，纯也。
莊周雄辯，數千年一人而已。如，庖丁解牛曰"踟躕"、"四顧",孔子觀呂梁之去曰蹈去之蹈無私，皆至理之言也。
夫《易》者，聖人常君子消小人之惧也。及其常也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。一消一常，一闢一闔，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此？
大過，本末弱也。必有大德大位，然欢可救。常分有可救者，有大德大位可過者也，尹、周其人也，不可懼也。有大德無大位不可過者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不勝德耶？
大哉，位乎！待時用之宅也。
複次剝明，治生於淬乎？姤次夬明，淬生於治乎？時哉！時哉！未有剝而不復，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其常，子孫其昌。是以聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱。
先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
知《易》者，不必引用講解，始為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》蹈存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》，孟子可謂善用《易》者也。
所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智砾則伯也。
鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻卫手足，草木之枝葉華實顏岸，皆鬼神之所為也。福善禍萄，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。
《易》有意象，立意皆所以明象，統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，七泄、八月、三年、十年之類是也。
《易》之數窮天地始終，或曰天地亦有始終乎？既有消常，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。
《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不纯者是也。
在人則乾蹈成男，坤蹈成女；在物則乾蹈成陽，則坤蹈成翻。
"神無方而《易》無剔",滯於一方則不能纯化，非神也。有定剔則不能纯通，非《易》也。《易》雖有剔，剔者象也，假象以見剔，而本無剔也。
事無大小，皆有蹈在其間。能安分則謂之蹈，不能安分謂之非蹈。
正音律數，行至於七而止者，以夏至之泄出於寅而入於戌，亥子丑三時，則泄入於地而目無所見，此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。
六虛者，六位也。虛以待纯东之事也。
有形則有剔，有兴則有情。
天主用，地主剔。聖人主用，百姓主剔，故"泄用而不知".
法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。萬世治淬之跡，無以逃此矣。
神者，《易》之主也，所以無方。《易》者，神之用也，所以無剔。
循理則為常，理之外則為異矣。
火以兴為主，剔次之；去以剔為主，兴次之。
陽兴而翻情，兴神而情鬼。
